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Foto: Revelar.si – Coletivo de Fotógrafas do Coque

*Esse texto foi escrito no marco do dia 20 de novembro, Dia da Consciência Negra.

Vinte de novembro, dia da Consciência Negra no Brasil. Dia de reflexão e, por quê não, também de celebração porque seguimos vivos (nos querem mortos, seguimos insistindo em (sobre) viver). Começo o dia com as reflexões de Sueli Carneiro sobre como a consciência racial é um processo de descolonização, de politização, de ver a nós mesmos como parte de um movimento social que combate as múltiplas formas de violência que impactam nossos corpos e em nossa subjetividades, especialmente o racismo e o sexismo. É um exercício diário este de tomar consciência, se converter em negrx, com tudo o que implica ser um sujeito político.

Penso em como já não há passo atrás neste processo. Já não posso mais olhar o mundo sem usar as lentes analíticas que me fazem ver como as estruturas de dominação permeiam nossas relações sociais. Agora parece tão óbvio! Entretanto, há pouco tempo, não era assim. Naturalizados como eram/são, o racismo brasileiro e nossa (falsa) ideia de democracia racial, que tentamos desarmar cotidianamente, estão aí para provar que é preciso dizer o óbvio. O privilégio branco se faz tão presente que às vezes até me assusta. Me pergunto uma e outra vez: é possível a prática antirracista como política social? Como compromisso de todos, para chegar a um novo projeto de sociedade, outro pacto social (como propõe, entre outros e outras, Djamila Ribeiro)?

Tento não perder a esperança. E não perder de vista a necessidade de fazer alianças, mesmo que eu não saiba ao certo como fazê-lo. Enquanto isso, a magia da diáspora acontece. Tentando reconectar minha cabeça-pensante ao meu corpo oxidado (foi muito tempo acreditando na falácia da ciência ocidental de que são duas coisas sem conexão), procuro maneiras de me vincular com a África –continente materno e todo legado cultural que foi negado a nós. Justamente aqui, no lado de cá do Rio da Plata, que insiste em acreditar ser apenas europeu. É tão irônico o fato de ter sido justamente em Buenos Aires o lugar onde começou o processo de conscientização racial. Quando chego na capoeira de Angola, no grupo  Nzinga Buenos Aires (Nzinga, a rainha guerreira de Angola), penso que é através deste jogo que posso chegar à liberdade que desejo. Estreitando laços ativistas, como semente de Marielle Franco, juntos fazemos reverência à sua memória através de homenagens em terra portenhas e fazer nossa parte no compromisso de manter vivo seu legado.

Sigo tentando voltar a por meu corpo em ação, me apoderar dos ritmos e movimentos ancestrais, mas pelo que parece, ainda não é o meu momento. Minha cabeça, pelo contrário, está cada vez mais acelerada ao seu ritmo, transmitindo ideias e rompendo silêncios ancestrais que levava comigo como se fossem imutáveis. Finalmente aprendi que não, não são. Entre rodas de conversas e espaços de resistência, quem pensaria que também eu estaria ali, expondo minhas reflexões, propondo desafios de desconstrução e compartilhando espaço de enunciação com pessoas que admiro, griôs na tradição da resistência angolana?

Agradeço como posso aos ancestrais. Penso nos que chegaram e nos que ficaram no caminho da travessia, no fundo do oceano. O Atlântico que tanto faz falta, que me provoca tanta saudade, em cujas águas me acalmo e me (re)energizo. Talvez seja os ancestrais me dando um abraço e querendo dizer que tudo ficará bem. Ancestrais que não sei de onde vem, que língua falam, a qual etnia pertenciam, que deuses idolatravam ou quais tecnologias desenvolveram. Não sei quanto de seus rasgos seguem impressos na minha cara e na minha pele. Reconstruo, na minha imaginação, uma herança a qual nunca poderei acessar. Vou fingindo uma identidade que me foi negada e mutilada. A mim e a milhares de descendentes de povos escravizados como eu, que nos deixaram como legado, tudo o que entendemos como constitutivo da cultura brasileira e também nos transmitiram a incrível capacidade de resistência. Porque não resta nada a eles, como tampouco a nós.

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Conciencia negra: reflexiones y resistencias

Foto: Revelar.si – Coletivo de Fotógrafas do Coque

Traducción: Maria Pilar Cabanzo

Veinte de noviembre, día de la Conciencia Negra en Brasil. Día de reflexión y, ¿por qué no?, también de celebración porque seguimos vivos (nos quieren muertos, seguimos insistiendo en (sobre)vivir). Empiezo el día con las reflexiones de Sueli Carneiro sobre cómo la conciencia racial es un proceso de descolonización, de politización, de vernos como parte de un movimiento social que combate las múltiples formas de violencia que impactan en nuestros cuerpos y en nuestras subjetividades, especialmente el racismo y el sexismo. Es un ejercicio diario éste de tomar consciencia, convertirse en negrx, con todo lo que implica ser un sujeto político. 

Pienso en cómo ya no hay vuelta atrás en este proceso. Ya no puedo más mirar el mundo sin usar los lentes de análisis que me hacen ver cómo las estructuras de dominación permean nuestras relaciones sociales. ¡Ahora parece tan obvio!  Sin embargo, no lo era hace no mucho tiempo atrás. Naturalizados como eran/son, el racismo brasileño y nuestra (falsa) idea de democracia racial, que intentamos desarmar cotidianamente, están ahí para probar que es preciso decir lo obvio. El privilegio blanco se hace tan presente que a veces hasta me abruma. Me pregunto una y otra vez: ¿es posible la práctica antirracista como política social? ¿Como compromiso de todos, para lograr un nuevo proyecto de sociedad, otro pacto social (como plantea, entre otros y otras, Djamila Ribeiro)? 

Intento no perder la esperanza. Y no perder de vista la necesidad de tejer alianzas, aunque no sepa bien cómo hacerlo. Mientras, la magia de la diáspora acontece. Intentando reconectar mi cabeza-pensante a mi cuerpo oxidado (fue demasiado tiempo creyendo en la falacia de la ciencia occidental de que son dos cosas desconectadas), busco formas de vincularme con la África-continente madre y todo legado cultural que me/nos fue negado. Justo acá, en este lado del Río de la Plata que insiste en creerse solamente europeo. Es tan irónico el hecho de haber sido precisamente en Buenos Aires el lugar dónde empiezo el proceso de concientización racial. Cuando llego a la capoeira angola, al grupo Nzinga Buenos Aires (Nzinga, la reina guerrera de Angola), pienso que es a través de este juego que puedo llegar a la libertad que anhelo. Estrechando lazos activistas, como semillas de Marielle Franco, juntos reverenciamos su memoria a través de homenajes en tierras porteñas y hacemos nuestra parte en el compromiso de mantener vivo su legado.

Sigo intentando volver a poner en acción mi cuerpo, adueñarme de los ritmos y movimientos ancestrales, pero, según parece, todavía no es mi momento. Mi cabeza, por el contrario, cada vez más acelera su ritmo, transmitiendo ideas y rompiendo silencios ancestrales que llevaba conmigo como si fuesen inmutables. Finalmente aprendí que no, no lo son. Entre rondas de conversas y espacios de resistencia, ¿quién hubiese pensado que también yo estaría allí, exponiendo mis reflexiones, proponiendo desafíos de deconstrucción y compartiendo espacio de enunciación con personas que admiro, griôs en la tradición de resistencia angoleira?

Agradezco como puedo a los y las ancestros/as. Pienso en los que llegaron y en los que quedaron en el camino en la travesía, en el fondo del océano. El Atlántico que tanto extraño, que me provoca tanta saudade, en cuyas aguas me calmo y me (re)energizo. Tal vez sean los ancestros abrazándome y queriendo decir que todo va estar bien. Ancestres que no sé de dónde vienen, qué lengua hablaban, a cuál etnia pertenecían, a qué dioses rendían culto o qué tecnologías desarrollaron. No sé cuánto de sus rasgos siguen impresos en mi cara y en mi piel. Reconstruyo, en mi imaginación, una herencia a la que nunca voy a poder acceder. Voy forjando una identidad que me fue negada y mutilada. A mí y a millares de descendientes de pueblos esclavizados como yo, que nos dejaron como legado todo lo que entendemos como constitutivo de la cultura brasileña y también nos transmitieron la increíble capacidad de resistencia. Porque no les quedaba otra, como tampoco nos queda otra.

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