Por APIAN – Alianza de Pueblos Indígenas y Afrodescendientes de Nicaragua
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Se conoce poco, a nivel internacional, sobre la división política de Nicaragua en términos culturales, étnicos/raciales y, principalmente, en la forma en como se organiza el poder y la vida desde modelos comunitarios que han escapado a las imposiciones coloniales del Estado. Después de mas de medio siglo luchando por su derecho a la autonomía, desde la incorporación forzada de la costa caribe (o pueblos de la Moskitia) a la Republica de Nicaragua a finales del siglo 19, finalmente en 1987 se aprueba la ley 28 Estatuto de Autonomía de la Costa Atlántica de Nicaragua. Hubo mucho derramamiento de sangre y levantamientos en la costa Caribe nicaragüense para finalmente conquistar el reconocimiento de que en Nicaragua existen pueblos afrodescenedientes e indígenas y que estas comunidades tienen el derecho de autogobernarse y gestionar los recursos naturales de sus territorios desde sus formas ancestrales y tradicionales de comprender el mundo y la vida. Como resultado de la ley 28 surgieron las Regiones Autonomas de la Costa Caribe, dividas en Norte y Sur (RACCN y RACCS) como consta en el mapa de la división territorial de Nicaragua.
La ley 28 fue el inicio del reconocimiento legal a la propiedad comunal de la tierra en el Caribe y al derecho de autogobernarse. Sin embargo, la lucha continúo hasta conquistar la Ley 445 sobre el Régimen de Propiedad Comunal. En esta ley se estipulan los procedimientos sobre la demarcación y la titulación de tierras comunales. El Estado de Nicaragua obtuvo un reconocimiento internacional de poseer una de las leyes más amplias sobre reconocimientos de derechos indígenas a la autonomía y al manejo de la tierra y sus recursos. Sin embargo, a pesar de haber titulado 24 territorios para las comunidades indígenas y afrodescendientes a como presenta el mapa de APIAN, esta legislación no se ha llevado a la práctica pues son múltiples los ataques y agresiones perpetuados por el Estado nicaragüense en su injerencia e imposición de gobiernos aliados al estado en las regiones autónomas del Caribe.
En la primera semana del mes de Marzo, en la comunidad de Amack, del Territorio Mayangna Sauni Bu, Caribe Norte de Nicaragua, el Estado impuso como gobernante a Rodrigo López, no siendo este escogido a través de los procesos tradicionales de votación que suceden en las Asambleas comunitarias. Los comunitarios y comunitarias de este pueblo se presentaron a protestar en el local donde se le fue entregado el poder a López, ocurriendo esta entrega a puerta cerrada. A pesar de haber sido negado el ingreso a las y los comunitarios a este local, se presentaron para protestar contra este acto que viola sus derechos de autonomía. Es así que el Estado de Nicaragua hiere y acosa de manera constante los tejidos de los gobiernos comunitarios caribeños para imponer finalmente sus decisiones sobre tierras ancestrales a través de aliados internos rechazados por la propia comunidad. Algunas personas de Amack han expresado que el 95% de la comunidad rechaza a López como representante, pues a pesar de este adquirir el nombre de líder o presidente, esta nomenclatura occidental no representa lo que verdaderamente significan las atribuciones de estas personas escogidas en asambleas, pues finalmente tendrían como función comunicar al Estado las decisiones de la máxima autoridad: la comunidad.
Como consecuencia de la protesta, la policía nacional aliada al gobierno sandinista, respondió con disparos a las protestas de pobladores y pobladoras de este territorio mientras se manifestaban contra la imposición de un gobierno ilegitimo. Las asambleas comunales y territoriales y son los lugares donde se eligen a las personas representantes de las comunidades; sin embargo, es importante recalcar que en el modelo comunitario de gobierno, la máxima autoridad es la Asamblea Comunal y no sus representantes de forma individual (1). Las personas escogidas dentro de las asambleas pueden ser destituidas de su cargo en el caso de no cumplir con las decisiones acordadas como comunidad.
Mientras el mundo se conmueve frente a la violencia y la guerra en Ucrania, estos mismos episodios de violencia contra la vida de seres humanos también están sucediendo en otras partes del mundo sin ninguna atención mediática que registre el horror de las balas, del racismo y del etnocentrismo. Los pueblos caribeños de Nicaragua continúan siendo asesinados y asesinadas por lo que continuamos en la insistencia de denunciar la violencia Estatal que aniquila estas poblaciones.
El secuestro y asesinato de Salomon López Smit
El 8 de Marzo, día en que se celebran las luchas, conquistas y resistencias de las mujeres en varias partes del mundo, fue secuestrado en Nicaragua Salomon López Smit mientras se encontraba trabajando en sus cultivos. López era originario de la comunidad de Pansuhwas, Territorio Sauni Arungka, del Pueblo Indígena Mayangna. La movilización principal para encontrar a Salomon López fue realizada por personas de su comunidad y comunidades vecinas, pues es común que exista omisión o poca respuesta de la policía nacional de Nicaragua para esclarecer los asesinatos a pueblos indígenas y afronicaraguenses. Omitir el reconocimiento de la violencia y la muerte en el Caribe, dirigido a los pueblos originarios, forma parte de una imagen que el gobierno de Nicaragua insiste en mantener principalmente en el ámbito internacional. Esta imagen oculta el colonialismo interno y el genocidio en curso que se vive en el cotidiano de las comunidades de las regiones autónomas.
El cuerpo de Salomon fue encontrado por su propia comunidad siendo este un crimen más cometido por no indígenas, procedentes del pacifico de Nicaragua, que ocupan ilegalmente los territorios ancestrales caribeños. En su comunidad, Salomon es recordado como un hombre amante del deporte, habiendo participado en las Olimpiadas Indígenas de Brasil en el 2015. Participo en el tiro a flecha conquistando el segundo lugar en esta competencia. Con el arrebato de la vida de Salomon, la sangre indígena continua corriendo sobre Nicaragua, sobre el Estado, y sobre toda esta estructura sistémica que aniquila a su paso la diferencia y la autonomía de los pueblos.
Asesinato y Heridos Graves de una familia Mayangna en el territorio MSB
El día 14 de marzo, aproximadamente a las diez de la noche en la comunidad de Ahsawas Territorio Mayangna Sauni Bu, fue invadida de forma violenta, agresiva y temeraria la casa habitación del Hermano Mayangna Pedro Lopez Silva por parte de una banda dirigida por el invasor Daniel Evener Chavarria, de origen desconocido. Sin mediar palabra fue brutalmente asesinado el Joven Jader López Vanegas de 19 años de edad, con arma de fuego escopeta, y a la vez fueron heridas de gravedad tres mujeres, incluyendo la mama del Fallecido, de Nombre Aquilina Vanegas y a sus hijas; Isnora Leman Vanegas de 20 años y Jakelin Lopez Vanegas de 24 años, quienes están siendo atendidas hasta el día de hoy en el Hospital de Jinotega. Cabe mencionar que las víctimas ya recibían amenazas de muerte por la misma situación relacionada con la sistemática invasión y usurpación de patrimonio de propiedad comunal.
Se manifiesta que ese día, en la sede del Territorio Mayangna Sauni Bu, estaba el señor Eloy Frank, quien goza con el cargo de Presidente de la Nación Mayangna. Estaba acompañado de Efectivos Policiales a quienes les solicito que documente e investigue los hechos del crimen. Para efectos de la investigación policial y la captura del asesino, Eloy Frank prometió que él mismo se encargaría de que se hiciera justicia para que esta violacion y crimen no permanezcan en la impunidad. Los comunitarios(as) y autoridades comunales están dando seguimiento a las promesas del presidente de la Nación Mayangna para que se haga el cumplimiento de la Justicia, sin embargo hasta el día de hoy no ha sido posible que se escuchen los gritos de pedidos de justicia de las comunidades. La preocupación de las y los comunitarios es que han habido tantos asesinatos y perdidas de vidas de muchas personas en función de su resistencia a la Invasión continua de sus tierras comunales, y cuyos crímenes permanecen absolutamente en la impunidad.
El cierre de CEJUDHCAN, FADCANIC y otras 23 organizaciones
El 17 de marzo, una vez más, el gobierno de Nicaragua decreto la cancelación y cierre de ONGs, fundaciones y asociaciones en el país que actuaban en la defensa de los derechos humanos, derechos de las mujeres, defensa a la autonomía de territorios indígenas y afrodescendientes, proyectos vinculados al combate a la violencia de género, entre otros (2).
Dos organizaciones de larga trayectoria en la Costa Caribe se vieron impactadas en esta represalia del régimen Ortega-Murillo: el Centro por la Justicia y Derechos Humanos de la Costa Atlántica de Nicaragua (CEJUDHCAN) y la Fundación para la Autonomía y el Desarrollo de la Costa Atlántica de Nicaragua (FADCANIC).
CEJUDHCAN (3) es un centro que se ha destacado por generar articulaciones con distintas comunidades indígenas y afrodescendientes del Caribe, por defender estos derechos y para validar el proceso legal de saneamiento de las tierras indígenas y legalización de las mismas. Se le llama saneamiento, en el contexto caribeño nicaragüense, a la retirada de no indígenas de las tierras ancestrales demarcadas y tituladas de las Regiones Autónomas. Esta organización ha contribuido para el fortalecimiento de la gobernanza indígena en el caribe, la socialización de leyes sobre los derechos individuales y colectivos de pueblos indígenas, y acciones puntuales para reducir la discriminación contra mujeres al proponer liderazgos femeninos en instancias comunales y territoriales.
La presidenta de CEJUDHCAN, Lottie Cunningham Wren del Pueblo Miskitu, recibió en el 2020 el premio Right Livelihood, o también conocido como el Premio Nobel alternativo, por su lucha en la defensa de los derechos de pueblos indígenas de Nicaragua. Lottie Cunningham ha recibido innúmeras amenazas de muerte en su lucha por la defensa de pueblos indígenas. Hoy, una vez más su labor individual y colectiva es amenazada por el Estado de Nicaragua al cancelar la fundación a la que pertenece.
En el caso de FADCANIC (4), esta organización se ha destacado por dar inicio a lo que hoy es la Universidad URACCAN (Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe), una universidad comunitaria e intercultural. En esta fundación también han surgido proyectos de crianza de especies en cautiverio y en peligro de extinción, la creación de la Feria Campesina de la Costa Caribe, la creación del Centro de Educación Técnica, Ambiental y Agroflorestal (CETAA) en la Reserva Natural de Wawashang, entre otros proyectos de gran relevancia para el Caribe nicaragüense.
Otras organizaciones canceladas por el régimen Ortega-Murillo son las siguientes:
Asociación Civil Colectivo de Mujeres 8 de Marzo
Asociación Foro de Mujeres de Nicaragua
Asociación Centro de Prevención de Violencia
Asociación de Mujeres Trabajadoras y Desempleadas María Elena Cuadra
Fundación para la Promoción y Desarrollo de las Mujeres y la Niñez Blanca Arauz (Fundemuni)
Asociación Nicaragüense Pro Derechos Humanos (ANPDH)
Colectivo de Mujeres de Matagalpa
Asociación de Mujeres de Jalapa contra la violencia (Oyanka-Jalapa)
Fundación del Rio
Entre otras.
La lista de colectivos, asociaciones y fundaciones se extiende para más de 93 lugares que han sido cancelados por el estado, así como el cierre de 14 universidades. La persecución a movimientos de mujeres, colectivas feministas y en defensa de los derechos de los pueblos indígenas y afronicaraguenses es evidente. Nicaragua es un caso representativo y alarmante en la región y en el mundo de la brutalidad que ejerce todo un sistema que opera para aniquilar mundos, vidas, disidencias y diversidades. Este sistema/estado, que obedece a la razón occidental, no permite pluralidad. En Nicaragua se observa a través de un gobierno sandinista que se niega con fuerza a reconocer su condición colonizada, machista, occidental y capitalista, mientras persigue y desarticula con furia a las otras y los otros, movimientos comunitarios que se reproducen en todo el país. En nombre de su razón oprime y destruye, pero no aniquila aunque lo intente, movimiento de resistencia que vienen de otros tiempos y de otros mundos.
Referencias
(1) Arto. 4. Ley del Régimen de Propiedad comunal de los pueblos indígenas y comunidades étnica de las Regiones Autónomas de la Costa Atlántica de Nicaragua y de los ríos Bocay, Coco, Indio y Maíz.
(3) https://cejudhcan.wixsite.com/cejudhcan/sobre-nos
(4) https://www.fadcanic.org.ni/
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O Estado-nação nicaraguense: Imposição de governos paralelos e desrespeito à autonomia dos povos da costa do Caribe
Por APIAN – Aliança de Povos Indígenas e Afrodescendentes da Nicarágua
Pouco se sabe internacionalmente sobre a divisão política da Nicarágua em termos culturais, étnicos/raciais e, sobretudo, sobre a forma como o poder e a vida estão organizados com base em modelos comunitários que escaparam às imposições coloniais do Estado. Após mais de meio século de luta por seu direito à autonomia, desde a incorporação forçada da costa caribenha (ou povos Moskitia) na República da Nicarágua no final do século XIX, finalmente em 1987 foi aprovada a lei 28 Estatuto de Autonomia da Costa Atlântica da Nicarágua. Foi preciso muito derramamento de sangue e revoltas na costa nicaraguense do Caribe para finalmente ganhar o reconhecimento de que existem povos afro-descendentes e indígenas na Nicarágua e que essas comunidades têm o direito de se autogovernar e administrar os recursos naturais de seus territórios com base em suas formas ancestrais e tradicionais de entender o mundo e a vida. Como resultado da Lei 28, foram criadas as Regiões Autônomas da Costa do Caribe, divididas em Norte e Sul (RACCN e RACCS), como mostrado no mapa da divisão territorial da Nicarágua.
A Lei 28 foi o início do reconhecimento legal da propriedade comunal da terra no Caribe e do direito de autogovernança. Entretanto, a luta continuou até que a Lei 445 sobre o Regime de Propriedade Comunal foi conquistada. Esta lei estipula os procedimentos para a demarcação e titulação de terras comunitárias. O Estado nicaraguense ganhou reconhecimento internacional como tendo uma das mais abrangentes leis que reconhecem os direitos indígenas à autonomia e à gestão da terra e de seus recursos. No entanto, apesar de ter intitulado 24 territórios para comunidades indígenas e afrodescendentes, como mostrado no mapa da Aliança dos Povos Indígenas e Afrodescendentes da Nicarágua (APIAN), esta legislação não foi posta em prática devido aos múltiplos ataques e agressões perpetrados pelo Estado nicaraguense em sua interferência e imposição de governos aliados ao Estado nas regiões autônomas do Caribe.
Na primeira semana de março, na comunidade de Amak, no Território Mayangna Sauni Bu, Caribe Norte da Nicarágua, o Estado impôs Rodrigo López como governante, que não foi escolhido através dos processos de votação tradicionais que acontecem nas assembléias comunitárias. Os membros da comunidade deste povoado foram protestar no local onde López foi entregue ao poder, e a entrega foi feita à porta fechada. Apesar de ter sido negado aos membros da comunidade o acesso às instalações, eles e elas vieram protestar contra este ato que viola seus direitos de autonomia. É assim que o Estado nicaraguense fere e assedia constantemente o tecido dos governos comunais do Caribe para finalmente impor suas decisões sobre as terras ancestrais através de aliados internos rejeitados pela própria comunidade. Algumas pessoas de Amack expressaram que 95% da comunidade rejeita López como representante, porque embora ele seja chamado de líder ou presidente, esta nomenclatura ocidental não representa o que as atribuições destas pessoas escolhidas nas assembléias realmente significam, já que sua função é comunicar ao Estado as decisões da máxima autoridade: a comunidade.
Como consequência do protesto, a polícia nacional, aliada ao governo sandinista, respondeu com tiros aos protestos das e dos habitantes deste território enquanto se manifestavam contra a imposição de um governo ilegítimo. As assembléias comunitárias e territoriais são os locais onde as e os representantes das comunidades são eleitos; entretanto, é importante enfatizar que no modelo comunitário de governo, a autoridade máxima é a Assembléia Comunal e não os representantes individuais (1). As pessoas escolhidas dentro das assembléias podem ser afastadas do cargo se não cumprirem com as decisões acordadas como comunidade.
Enquanto o mundo se comove com a violência e a guerra na Ucrânia, estes mesmos episódios de violência contra a vida de seres humanos também estão acontecendo em outras partes do mundo sem nenhuma atenção da mídia para registrar o horror das balas, do racismo e do etnocentrismo. Os povos caribenhos da Nicarágua continuam sendo assassinados e assassinadas e nós continuamos insistindo em denunciar a violência estatal que aniquila essas populações.
O sequestro e assassinato de Salomon Lopez Smit
No dia 8 de março, o dia em que as lutas, conquistas e resistência das mulheres são comemoradas em várias partes do mundo, Salomon López Smit foi sequestrado na Nicarágua enquanto trabalhava em suas plantações. López era originário da comunidade de Pansuhwas, Território Sauni Arungka, do Povo Indígena Mayangna. A principal mobilização para encontrar Salomon López foi realizada por pessoas de sua comunidade e comunidades vizinhas, pois é comum que haja omissão ou pouca resposta da polícia nacional nicaraguense para esclarecer os assassinatos de povos indígenas e afro-nicaraguenses. Omitir o reconhecimento da violência e da morte no Caribe, dirigida aos povos indígenas, é parte de uma imagem que o governo nicaraguense insiste em manter principalmente no âmbito internacional. Esta imagem esconde o colonialismo interno e o genocídio em curso que é vivido no cotidiano das comunidades nas regiões autônomas.
O corpo de Salomon foi encontrado por sua própria comunidade, mais um crime cometido por pessoas não indígenas do Pacífico da Nicarágua, que ocupam ilegalmente territórios ancestrais do Caribe. Em sua comunidade, Salomon é lembrado como um homem que amava o esporte, tendo participado das Olimpíadas Indígenas no Brasil em 2015. Ele participou do lançamento de flechas e ganhou o segundo lugar nesta competição. Com a interrupção da vida de Salomon, o sangue indígena continua correndo na Nicarágua, sobre o estado e sobre toda a estrutura sistêmica que aniquila a diferença e a autonomia dos povos.
Assassinato e lesão grave de uma família Mayangna no território Mayangna Sauni Bu
No dia 14 de março, aproximadamente às dez horas da noite na comunidade de Ahsawas, Território Mayangna Sauni Bu, a casa do irmão Mayangna Pedro Lopez Silva foi invadida de forma violenta, agressiva e temerária por uma gangue liderada pelo invasor Daniel Evener Chavarria, de origem desconhecida. Sem razão, Jader Lopez Vanegas, de 19 anos, foi brutalmente assassinado com uma espingarda e três mulheres ficaram gravemente feridas, incluindo a mãe do falecido, a senhora Aquilina Vanegas e suas filhas, Isnora Leman Vanegas, de 20 anos e Jakelin Lopez Vanegas, de 24 anos, que ainda hoje estão sendo tratadas no Hospital de Jinotega. É importante mencionar que as vítimas já haviam recebido ameaças de morte pela mesma situação relacionada com a invasão sistemática e a usurpação de patrimônio e propiedades comunais.
Afirma-se que naquele dia, na sede do Território Mayangna Sauni Bu, estava presente o Sr. Eloy Frank, que ocupa o cargo de Presidente da Nação Mayangna. Ele estava acompanhado por policiais a quem ele pediu para documentar e investigar os fatos do crime. Para fins da investigação policial e da captura do assassino, Eloy Frank prometeu que ele mesmo zelaria para que fosse feita justiça para que esta violência e crime não ficassem impunes. As e os membros da comunidade e as autoridades comunitárias estão acompanhando as promessas do presidente da Nação Mayangna para garantir que a justiça seja feita, mas até agora não tem sido possível ouvir os gritos de justiça das comunidades. A preocupação das e dos membros da comunidade é que tem havido tantos assassinatos e perda de vidas de muitas pessoas devido à sua resistência à invasão contínua de suas terras comunitárias, e cujos crimes permanecem absolutamente impunes.
O cancelamento do CEJUDHCAN, do FADCANIC e de 23 outras organizações
Em 17 de março, mais uma vez, o governo nicaraguense decretou o cancelamento e fechamento de ONGs, fundações e associações do país que atuavam na defesa dos direitos humanos, dos direitos das mulheres, da defesa da autonomia dos territórios indígenas e afrodescendentes, de projetos ligados à luta contra a violência de gênero, entre outros (2).
Duas organizações de longa data na costa do Caribe foram impactadas nesta represália pelo regime Ortega-Murillo: o Centro de Justiça e Direitos Humanos da Costa Atlântica da Nicarágua (CEJUDHCAN) e a Fundação para a Autonomia e Desenvolvimento da Costa Atlântica da Nicarágua (FADCANIC).
CEJUDHCAN (3) é um centro que se destacou por gerar articulações com diferentes comunidades indígenas e afrodescendentes no Caribe, por defender estes direitos e por validar o processo legal do saneamiento das terras indígenas e sua legalização. No contexto do Caribe nicaragüense, saneamiento significa a remoção de populações não-indígenas de terras demarcadas e denominadas ancestrais nas Regiões Autônomas. Esta organização contribuiu para o fortalecimento da governança indígena no Caribe, a socialização de leis sobre os direitos individuais e coletivos dos povos indígenas, e ações específicas para reduzir a discriminação contra a mulher, propondo a liderança feminina em órgãos comunitários e territoriais.
A presidenta de CEJUDHCAN, Lottie Cunningham Wren do Povo Miskitu, recebeu o prêmio Right Livelihood 2020, também conhecido como Prêmio Nobel Alternativo, por sua luta em defesa dos direitos dos povos indígenas na Nicarágua. Lottie Cunningham tem recebido inúmeras ameaças de morte em sua luta pela defesa dos povos indígenas. Hoje, mais uma vez sua obra individual e coletiva é ameaçada pelo Estado nicaraguense ao cancelar a fundação à qual ela pertence.
No caso do FADCANIC (4), esta organização se destacou por iniciar o que é hoje a Universidade URACCAN (Universidade das Regiões Autônomas da Costa do Caribe), uma universidade comunitária e intercultural. Esta fundação também desenvolveu projetos para a reprodução de espécies em cativeiro e em perigo de extinção, a criação da Feira Camponesa da Costa Caribe, a criação do Centro de Educação Técnica, Ambiental e Agroflorestal (CETAA) na Reserva Natural de Wawashang, entre outros projetos de grande relevância para o Caribe nicaragüense.
Outras organizações canceladas pelo regime Ortega-Murillo incluem as seguintes:
Associação Civil Coletivo de Mulheres 8 de Março
Associação Foro de Mulheres da Nicarágua (Asociación Foro de Mujeres de Nicaragua)
Associação Centro para a Prevenção da Violência
Associação de Mulheres Trabalhadoras e Desempregadas María Elena Cuadra
Fundação para a Promoção e Desenvolvimento da Mulher e das Crianças Blanca Arauz (Fundación para la Promoción y Desarrollo de las Mujeres y la Niñez Blanca Arauz)
Associação Nicaraguense de Direitos Humanos (ANPDH)
Coletivo de Mulheres de Matagalpa
Associação de Mulheres de Jalapa contra a Violência (Oyanka-Jalapa)
Fundação do Rio (Fundación del Rio)
Entre outras.
A lista de coletivos, associações e fundações se estende a mais de 93 lugares que foram cancelados pelo Estado, assim como o fechamento de 14 universidades. A perseguição aos movimentos de mulheres, coletivos feministas e defensores/defensoras dos direitos dos povos indígenas e afro-nicaraguenses é evidente. A Nicarágua é um caso representativo e alarmante, na região e no mundo, da brutalidade exercida por todo um sistema que opera para aniquilar mundos, vidas, dissidência e diversidade. Este sistema/estado, que obedece à razão ocidental, não permite a pluralidade. Na Nicarágua, ela pode ser vista através de um governo sandinista que se recusa com força a reconhecer sua condição colonizada, machista, ocidental e capitalista, enquanto persegue e desmantela furiosamente os outros e as outras, movimentos comunitários que se reproduzem em todo o país. Em nome de sua razão, ele oprime e destrói, mas não aniquila, mesmo que tente, movimentos de resistência que vêm de outros tempos e de outros mundos.
Referencias
(1) Art. 4. Lei sobre o Regime de Propriedade Comunal dos Povos Indígenas e Comunidades Étnicas das Regiões Autônomas da Costa Atlântica da Nicarágua e dos Rios Bocay, Coco, Índio e Maíz.
(3) https://cejudhcan.wixsite.com/cejudhcan/sobre-nos
(4) https://www.fadcanic.org.ni/
Alianza de Pueblos Indígenas y Afrodescendientes de Nicaragua
