Foto: Sofia Bensadon

 

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“Nada avanza si no es por los contrarios”

(William Blake)

Pocos libros condensan en tan pocas páginas, a la par, semejante abundancia de conceptos teóricos y de aportes para la praxis política. La socióloga boliviana Silvia Rivera Cusicanqui lo consigue poniendo a disposición del lector la riqueza metafórica del aymara. Su propuesta es ambiciosa: escapar del pensamiento binario y dicotómico en que nos encierra la tradición occidental, esa que entiende los opuestos como contrarios antagónicos en lugar de como polos complementarios, y que coloca uno de esos extremos como superior al otro: la mente es más valiosa que el cuerpo; la sociedad, que la naturaleza; lo masculino, que lo femenino; lo blanco, que lo indio[1]. ¿Cómo salir de esa cárcel del pensamiento? Cusicanqui no pretende ofrecernos una teoría acabada y dogmática, sino apuntar algunas líneas de fuga para descolonizar y despatriarcalizar nuestras prácticas cotidianas, y así escapar del bovarysmo en el que caen, apunta la autora, esos intelectuales que no ven las cosas, sino lo que se dice de ellas – el sociólogo Alexandre Roig diría que se quedan en la superficie de las palabras sobre las cosas, en lugar de escudriñar las palabras en las cosas –.

Cusicanqui echa mano de la noción de double bind en Gregory Bateson para referirse a la situación insostenible en la que se encuentra el mestizo: una suerte de esquizofrenia colectiva en que se convive con mandatos antagónicos. La pensadora boliviana propone reconocer esta doblez  – esta condición abigarrada –  en lugar de negarla. Reivindicar lo indio, no en su pureza  – esa que es apropiada por el capital en una suerte de extractivismo simbólico – sino en esa mezcla abigarrada que representa lo cholo. Frente al mandato de la modernidad que exige reprimir y expulsar al indio, lo cholo emerge como una opción deseable, como expresión de un mestizaje irreverente y rebelde: se trata, dice Rivera Cusicanqui, de “descolonizar el mestizaje”.

 

 

Se trata entonces de vivir en la contradicción, en lugar de pretender resolverla en una síntesis tranquilizadora, pero tramposa. Como tranquilizadoramente tramposas son laspalabras mágicas que, como ‘ciudadanía’ o ‘desarrollo’, aquietan nuestras preguntas más inquietantes, en una suerte de hechizo que sólo se cuestiona en momentos de crisis como el que vivimos.

Contra ese hechizo de la modernidad, la autora propone vivir en la contradicción y habitarla, apropiándonos de su potencial creativo y emancipador. Cusicanqui despliega la riqueza metafórica de la lengua aymara para ofrecernos un camino hacia la deconstrucción de la imposición colonial. Para comenzar, lo ch’ixi como entretejido orgánico de los principios masculino y femenino. El diccionario aymara-castellano define lo ch’ixi como “gris con manchas menudas que se entreveran”: un gris en que la contradicción  – el blanco y el negro – no se sintetiza ni se fusiona, sino que se habita: “a distancia crees que lo ch’ixi es un tercer color, pero si te acercas, son colores opuestos”, escribe Cusicanqui. Esa es la propuesta política a la que la autora denomina “mundo ch’ixi”: no buscar la tranquilidad de lo Uno, sino trabajar dentro de la contradicción. No es ni lo uno ni lo otro, sino todo lo contrario: es ambos a la vez.

Desde esa perspectiva epistemológica y ontológica, es posible reformular la cuestión del valor: existen, afirma Cusicanqui, formas de intercambio precapitalistas basadas en una reciprocidad inconmensurable. Para los indios, el oro y otros materiales considerados valiosos se utilizaban como moneda antes de la llegada de los europeos, pero se entendían como una suerte de equivalente general sagrado: como ofrenda, como pago a las lluvias y los vientos benéficos que son incomensurables y por tanto impagables. El oro simboliza el sacrificio ancestral como fuente primordial del valor. Pero, a la llegada de los españoles, éstos extraen oro con voraz ansia, hasta el punto de que los indios les preguntan si acaso comen oro: “Sí, comemos oro”, responden los conquistadores españoles. El primer gesto colonial, dice Cusicanqui, es hacer de la palabra una cosa engañosa. El conquistador dice que come oro, y convierte en objeto de culto fetichista lo que era, en la cosmovisión indígena, símbolo del nexo sagrado entre las riquezas de la tierra y los designios del sol, del rayo y de los astros.

La propuesta de una epistemología ch’ixi, a la vez situada y planetaria, es un ejercicio de memoria frente al sistemático proceso de silenciamiento que impuso la dominación colonial. Y comienza con una forma de pensar que no es puramente racional, sino más bien eso que el aymara llama amyt’aña: pensar no con la cabeza sino con las entrañas superiores  – corazón, pulmón e hígado –, aquellas encargadas “de las funciones de que nuestro cuerpo ejerce en el intercambio con el cosmos”.

[1]    Louis Dumont diría más: que ese extremo valorado como superior englobaa su contrario. Ese es el significado de la noción dumontiana de jerarquía, que el autor francés consideraba característica de la modernidad.

 

 

DESCOLONIZANDO A MISCIGENAÇÃO

Foto: Sofia Bensadon
Foto: Sofia Bensadon

 

“Nada avança senão pelos contrários”

(William Blake)

Poucos livros condensam em tão poucas páginas, ao mesmo tempo, semelhante abundância de conceitos teóricos e de contribuições para a prática política. A socióloga boliviana Silvia Rivera Cusicanqui o faz ao disponibilizar ao leitor a riqueza metafórica dos aimarás. Sua proposta é ambiciosa: fugir do pensamento binário e dicotômico em que nos aprisiona a tradição ocidental, essa que coloca um desses extremos como superior ao outro: a mente é mais valiosa que o corpo; a sociedade que a natureza; o masculino que o feminino; o branco que o índio[1]. Como sair dessa prisão do pensamento? Cusicanqui não pretende oferecer-nos uma teoria acabada e dogmática, senão apontar algumas linhas de fuga para descolonizar e despatriarcalizar nossas práticas cotidianas, e assim escapar dobovarismo em que caem, aponta a autora, esses intelectuais que não vêem as coisas, senão o que se diz sobre elas – o sociólogo Alexandre Roig dirá que ficam na superfície das palavras sobre as coisas, invés de escrutinar as palavras nas coisas -.

Cusicanqui utiliza a noção de double bind em Gregory Bateson para referir-se a situação insustentável a qual se encontra o mestiço: uma espécie de esquizofrenia coletiva em que se convive com mandatos antagônicos. A pensadora boliviana propõe reconhecer esta dobra – esta condição variegada – ao invés de negá-la. Reivindicar do índio, não em sua pureza – essa que é apropriada pelo capital em uma espécie de extrativismo simbólico – senão nessa mescla variegada que apresenta o cholo. Ante o mandato da modernidade que exige reprimir e expulsar o índio, o cholo emerge como uma opção desejável, como expressão de uma miscigenação irreverente e rebelde: se trata, segundo Rivera Cusicanqui, de “descolonizar a miscigenação”.

 

 

Trata-se então de viver na contradição, ao invés de fingir resolvê-la em uma síntese tranquilizadora, porém trapaceira. Como tranquilizadoramente trapaceiras são as palavras mágicasque, como ‘cidadania’ ou ‘desenvolvimento’, aquietam nossas perguntas mais inquietantes em uma espécie de feitiço que só se questiona em momentos de crise, como o que vivemos.

Contra esse feitiço da modernidade, a autora propõe viver na contradição e habitá-la, apropriando-nos de seu potencial criativo e emancipador. Cusicanqui desdobra a riqueza metafórica da língua aimará para oferecer-nos um caminho até a desconstrução da imposição colonial. Para começar, o ch’ixi como entrelaçado orgânico dos princípios masculino e feminino. O dicionário aimará-espanhol define o ch’ixi como “cinza com pequenas manchas que se misturam”: um cinza em que a contradição – o branco e o preto – não se sintetiza nem se fusiona, senão que se habita: “de longe acreditas que o ch’ixi é uma terceira cor, mas se te aproximas, são cores opostas”, escreve Cusicanqui. Essa é a proposta política a qual a autora denomina “mundo ch’ixi”: não buscar a tranquilidade do Um, senão trabalhar dentro da contradição. Não é um nem outro, senão todo o contrário: são ambos ao mesmo tempo.

A partir dessa perspectiva epistemológica e ontológica, é possível reformular a questão do valor: existem, afirmar Cusicanqui, formas de intercâmbio pré-capitalistas baseadas em uma reciprocidade imensurável. Para os índios, o outro e outros materiais considerados valiosos eram utilizados como moeda antes da chegada dos europeus, porém se entendiam como uma espécie de equivalente geral sagrado: como oferenda, como pagamento à chuvas e os ventos benéficos que são imensuráveis e, portanto, impagáveis. O ouro simboliza o sacrifício ancestral como fonte primordial do valor. Porém, com a chegada dos espanhóis, estes extraem ouro com uma ânsia voraz, até o ponto em que os índios lhes perguntam se por acaso comem ouro: “Sim, comemos ouro”, respondem os conquistadores espanhóis. O primeiro gesto colonial, diz Cusicanqui, é fazer da palavra uma coisa enganosa. O conquistador diz que come ouro, e converte em objeto de culto fetichista o que era, na cosmovisão indígena, símbolo do nexo sagrado entre as riquezas da terra e os desígnios do sol, do raio e dos astros.

A proposta de uma epistemologia ch’ixi, ao mesmo tempo situada e planetária, é um exercício de memória ante o sistemático processo de silenciamento que impôs a dominação colonial. E começa com uma forma de pensar que não é puramente racional, senão o que o aimará chama amyt’aña: pensar não com a cabeça, senão com as entranhas superiores – coração, pulmão e fígado -, aquelas encarregadas “das funções que nosso corpo exerce em intercâmbio com o cosmos”.

[1]       Louis Dumont dirá mais: que esse extremo valorizado como superiorengloba a seu contrário. Esse é o significado da noção dumontiana de hierarquia, que o autor francês considerava característica da modernidade.

Desde niña, mi mayor pasión es escribir. Soy periodista, madrileña y vivo en América Latina desde 2008. He colaborado con medios como Le Monde Diplomatique, Público y La Marea, y formo parte del colectivo de periodismo independiente Carro de Combate, que analiza los impactos socioambientales de lo que consumimos. Entiendo que el feminismo implica la descolonización de nuestras vidas, cuerpos y mentes y esa es una tarea cotidiana, muchas veces ardua pero también profundamente liberadora.

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2 thoughts on “DESCOLONIZANDO EL MESTIZAJE”

  1. Muy lindos conceptos, acertados y pertinentes, que reflejan la contradicción creativa en la que vivimos los mestizos pero que por algún motivo desconocido conservamos nuestra filiación a los pueblos originarios. Gracias

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